Mystik und Résistance: Jean de Saint-Cheron mit Georges Bernanos

Yvonne Beauvais: folle, mythomane, hallucinée?

Jean de Saint-Cherons Text Malestroit: vie et mort d’une résistante mystique verknüpft sorgfältig recherchierte Historie mit erzählerischer Imagination und bringt damit zugleich Biographie, Mystikdiskurs und Erinnerungspolitik in ein Spannungsfeld, das literaturwissenschaftlich fruchtbar zu lesen ist. Der Text arbeitet mit zwei sich überlagernden Perspektiven: einer dokumentarisch-investigativen Erzählinstanz, die das Leben von Yvonne Beauvais rekonstruiert, und der unmittelbaren Stimme der Erinnerung, die intime, mystische Erlebnisse und deren Ambivalenz ausbreitet. Diese doppelte Struktur erlaubt es Saint-Cheron, sowohl Zeugenschaft als auch Reflexion über Glauben, Geschlecht und Widerstand sichtbar zu machen. Zugleich fordert das Werk seine Leserinnen und Leser heraus, sich mit der Frage auseinanderzusetzen, wie historisches Leiden, religiöse Erfahrung und institutionelle Macht miteinander verwoben sind.

Jean de Saint-Cheron markiert im Text, wo er archivalische Fakten verwendet, wo er Unsicherheiten bestehen lässt, und wo er selbst literarisch ergänzt. Der Text ist keine reine Fiktion, aber auch keine reine Biographie: er ist eine hybride Form aus Dokumentation, historiographischer Reflexion und narrativer Rekonstruktion. Die deutlichste Stelle steht gegen Ende des ersten Kapitels, wo Saint-Cheron offenlegt, welche Teile er erfunden oder ergänzt hat:

Diese Passage zeigt, dass Hauptfiguren und historische Ereignisse dokumentiert sind. Dialoge, Träume, viele Szenen und Nebenfiguren sind literarische Konstruktionen. Authentische Aussagen sind kursiv im Text gekennzeichnet. Der Text positioniert sich als Erzählerische Sachliteratur mit poetischen Mitteln.

Das Buch folgt weitgehend der Lebensbiographie von Yvonne Beauvais: von Kindheit und früher Hingabe an die Armen über den Eintritt in den Orden und den Aufbau einer Klinik bis zur aktiven Rolle in der Résistance und zu ihren mystischen Erfahrungen, die sie zum Gegenstand kirchlicher Untersuchung machen. Saint-Cheron öffnet sein Buch als Reisebericht und Recherche: ein Erzähler begibt sich nach Malestroit, studiert Archive, befragt Zeitzeugen und setzt Fragmente zusammen, ohne die Grenze zwischen Reportage und literarischer Rekonstruktion rigide zu ziehen. Zentral ist die Beschreibung von Yvonnes Wohltätigkeit und ihrem Charisma, die Schilderung ihrer physischen Leiden und mystischen Phänomene – etwa Bluttränen, stigmatähnliche Wunden, bilokative Erscheinungen – und die gleichzeitige Darstellung ihrer politischen Tapferkeit: Verstecken von Verfolgten, Versorgung Verwundeter, Gefangennahme und Folter durch die Gestapo mit drohender Deportation. Die Ambivalenz des Nachlebens zeigt sich in der kirchlichen Ablehnung der Seligsprechungsakte und im Urteil Roms: „Trop de miracles“. Saint-Cheron bringt damit sowohl die Popularität der Heiligenverehrung in der Provinz als auch die skeptische Bürokratie des Vatikan zur Darstellung.

Formal lässt sich der Text in drei dominante Erzählstränge segmentieren, die ineinandergreifen: erstens die dokumentarische Recherche des narrativen Ichs; zweitens die rekonstruierte Lebensbiographie Yvonnes in episodenhafter Chronologie; drittens die eingebetteten mystischen Berichte, Tagebuchfragmente und Zeugenaussagen. Der Recherche-Strang agiert nicht rein objektivierend, sondern kommentierend: er vermittelt Historiographie-Skepsis und literarische Sensibilität zugleich. Der Biographie-Strang ordnet das Leben in kausale Abfolgen – Herkunft, soziales Engagement, Ordenseintritt, Leitung der Klinik, Widerstandstätigkeit –, bleibt dabei aber offen für symbolische Verknüpfungen. Die mystischen Eingeständnisse treten genau dort auf, wo das biographische Narrativ an Sinn-Grenzen stößt; sie sind oft in Formen wie Tagebuchtexten oder Beichtfragmenten präpariert, wodurch der Leser zwischen Innerlichkeit und öffentlicher Erzählung hin- und hergerissen wird. Saint-Cheron gelingt es so, verschiedene temporale Perspektiven (Rückblick, Augenzeugenbericht, Gegenwart des Erzählers) in einem komplexen Geflecht zu halten.

Malestroit: zum Titel

Der Titel Malestroit verweist zunächst ganz konkret auf den kleinen bretonischen Ort, in dem Yvonne Beauvais lebte, wirkte und starb. Doch Saint-Cheron lädt diesen Schauplatz symbolisch auf. Malestroit wird zum räumlichen Zentrum der Erzählung, weil hier die wesentlichen Spuren ihres Lebens materiell verankert sind: das Kloster, das Krankenhaus, die Archive, die Zeugnisse der Résistance, die Orte ihrer Visionen. Der Erzähler beginnt seine Recherche genau dort, und dieses geografische Nadelöhr wird zur Eintrittsstelle in die Geschichte und zugleich in ihr Rätsel. Somit fungiert Malestroit als topographischer Anker eines Lebens, das selbst schwer fassbar ist – ein Ort, der Authentizität verspricht und gleichzeitig zeigt, wie viel sich der unmittelbaren Rekonstruktion entzieht.

Gleichzeitig steht Malestroit als Titel pars pro toto für das Spannungsverhältnis zwischen Sichtbarkeit und Verborgenheit. Saint-Cheron betont mehrfach, dass bestimmte Räume verschlossen bleiben, dass Reliquien oder Dokumente nicht zugänglich sind, dass entscheidende Wahrheiten sich dem Blick entziehen. Der Name Malestroit markiert so eine Zone der Durchlässigkeit und der Grenzen: ein Ort, an dem sich Spuren finden lassen, aber nie vollständig; ein Ort der äußeren Präsenz und der inneren Geheimnisse. Damit verweist der Titel auf die zentrale Problematik des Werkes: die Unmöglichkeit, ein mystisches Leben vollständig zu verorten oder zu erklären.

Im weiteren Sinn steht Malestroit auch für die Verknüpfung von Mystik und Geschichte. Dieser provinzielle Ort wird im Buch zum Brennpunkt politischer, spiritueller und kirchlicher Energien. Hier begegnen sich das Wunderbare und das Brutale, das Leiden des Krieges und das Leiden der Heiligkeit. Indem Saint-Cheron gerade diesen unscheinbaren Ort in den Titel hebt, widerspricht er implizit der Tradition literarischer Mystik, wie sie etwa Bernanos in Sous le soleil de Satan entwirft, wo Landschaften zu kosmischen Symbolräumen werden. Malestroit bleibt konkret, klein, historisch – und zeigt, dass Heiligkeit nicht im Erhabenen entsteht, sondern im Alltäglichen.

Denn wenn man die möglichen etymologischen Ursprünge des Namens Malestroit – etwa aus dem lateinischen mala strata („schlechter Weg“, „schwieriger Durchgang“) oder aus älteren bretonischen Formen, die auf einen Übergang, Engpass oder eine schwer passierbare Stelle hindeuten – auf Saint-Cherons Text bezieht, ergibt sich ein starkes Bild für die innere und äußere Topographie von Yvonne Beauvais’ Leben. Der „schlechte“ oder „enge Weg“ spiegelt ihre Biographie: Sie bewegt sich auf einer schmalen Schwelle zwischen Mystik und Institution, zwischen karitativer Hingabe und körperlichem Zusammenbruch, zwischen der Gefahr der Résistance und der Skepsis der Kirche. Der Ortsname legt nahe, dass Heiligkeit nicht über breite, bequeme Straßen führt, sondern über Engstellen, Hindernisse, Zonen des Widerstands – topographisch wie spirituell. So wird Malestroit zum Chiffre eines Weges, der zugleich gefährlich und bestimmend ist: Der Ort selbst verkörpert die Engstelle, durch die die Protagonistin hindurch muss.

Zugleich erlaubt die Etymologie, Malestroit als „Übergangsraum“ zu lesen: ein Knotenpunkt zwischen Wasserläufen, Wegen und historischen Kräften. Saint-Cheron inszeniert diesen realen Ort ebenso als symbolische Passage zwischen Geschichte und Legende, Fakt und Mystik, Sichtbarem und Unsichtbarem. Dass der Name in frühen Formen wie Malestricum oder Malastreit erscheint, verstärkt den Eindruck eines Ortes, der immer schon ein Durchgang, vielleicht sogar ein Widerstandspunkt gegen äußere Kräfte gewesen ist. Im Text wird Malestroit genau zu diesem Schwellenraum: Hier kreuzen sich politische Untergrundarbeit, spirituelle Erfahrungen und kirchliche Bürokratie. Die unsichere Etymologie spiegelt damit die schwer fassbare Natur der Protagonistin selbst. Malestroit – semantisch wie narrativ – bezeichnet den „engen Ort“, an dem Heiligkeit, Gewalt, Zweifel und Geschichte unauflöslich aufeinandertreffen.

Schließlich macht der Titel klar, dass es dem Text weniger um eine heroische Hagiographie als um die Untersuchung eines Ortes der Erinnerung geht. Malestroit ist nicht nur der Schauplatz von Yvonnes Leben, sondern auch der Ort, an dem ihre Geschichte weitergetragen, geformt, bezweifelt und geordnet wird. Der Titel bezeichnet daher ebenso die Dynamik der Überlieferung wie den Raum ihres Handelns. Malestroit wird so zum Symbol einer Geschichtsschreibung, die im konkreten Ort beginnt, aber weit über ihn hinausweist – ein Schlüsselbegriff für das Verhältnis von Dokument, Legende und literarischer Gestaltung, das den Text durchzieht.

Religiös-mystische und kirchliche Aspekte: Märtyrer, Leiden, Stigma, Wunder

Die mystischen Phänomene bilden das thematische Rückgrat der Erzählung, werden aber nicht unkritisch gefeiert. Saint-Cheron beschreibt wiederholt körperliche Manifestationen – Bluttränen, Öffnung von Wunden, Blumen, die an unpassenden Stellen sprießen, oder plötzlich auftauchende Kreuzzeichen auf der Brust – und stellt diese Beobachtungen neben die institutionelle Reaktion der Kirche, die zwischen Faszination, Skepsis und Administrationslogik schwankt. Die narratorische Haltung ist ambivalent: Einerseits betont sie die Authentizität der Erlebnisberichte („Die in Kursiv gesetzten Sätze sind alle authentisch“, so der Erzähler über dokumentarische Einträge), andererseits weist sie sehr explizit auf die Möglichkeit von Psychopathologie, Suggestion oder Inszenierung hin.

Saint-Cheron informiert gründlich über die kirchliche Praxis des Prüfens von Heiligkeitsansprüchen: Marternarrative wurden historisch instrumentalisiert, und die Institution des Heiligsprechungsprozesses kann zugleich schützen und marginalisieren. Die Bereitschaft der offiziellen Kirche, Yvonnes Dossier 1960 zu schließen mit der Formel „Trop de miracles“, illustriert die Angst der Hierarchie vor populärem Enthusiasmus und vor einem Kontrollverlust. Diese administrative Negation ist literarisch wie historisch signifikant: sie verwandelt individuelles Leid und mögliche Heiligkeit in ein juristisches Problem.

Der Text zeigt weiterhin, dass Leiden nicht nur metaphysisch gedeutet wird: Yvonne wählt das Leiden als Form solidarischer Teilhabe. Ihre Eintragungen im Tagebuch bezeugen die Verbindung von Schmerz und Hingabe: „Je suis oppressée de tout l’inexplicable qui vit en moi… Ma souffrance n’a jamais été comprise que de Jésus.“ Diese Rede von Leiden als communio mit dem Leid Christi macht ihr körperliches Elend zu einem religiösen Symbol, aber die Erzählung fragt auch, welche Wirkung eine solche Selbst-Opferung in sozialer und politischer Hinsicht hat.

Die Politik der Résistance: Gefahr, Folter, Deportation

Parallel zur mystischen Achse verläuft die politische: Yvonne wirkt als Krankenhausleiterin, die Verfolgte verbirgt, jüdische Frauen schützt und mit dem Maquis kooperiert. Die Darstellung der Gewalt durch die Besatzungsmacht ist drastisch: Vernehmungen, brutale Folter und die Organisation von Deportationszügen werden rekonstruiert. Die Beschreibung der Tortur im Cherche-Midi ist eindrücklich: der Bericht schildert physiologische Erschöpfung, die erzwungene Körperhaltung und das drohende Erstickungsgefühl – ein Bild, das die Grenzen des Erträglichen auslotet. «Bist du aus Holz oder was? Warum schreist du nicht?» (»T’es en bois ou quoi ? Pourquoi que tu gueules pas ?«) heißt es, während Yvonne schweigt, erträgt und damit ihre moralische Haltung bestätigt. Diese Szene stellt ihre Standhaftigkeit als politisches, nicht nur religiöses Opfer dar.

Der Text verknüpft das Martyrium im kirchlich-religiösen Sinne mit dem politischen Martyrium: Wer für die Freiheit leidet, wird gleichzeitig von staatlicher und von kirchlicher Bürokratie beurteilt. Die drohende Deportation in Nacht und Nebel-Konvois wird historisch akkurat eingebunden (Verweis auf Hinzert, Dachau, die Politik von Himmler/Keitel), wodurch individuelle Schicksale in das System der Vernichtung eingebettet werden. Saint-Cheron macht deutlich, dass die Gewalt der Besatzung eine weltliche Tatsache ist, die sich mit der inneren Sprache der Mystik zu einem Bild von geteiltem Leiden und Solidarität verbindet.

Zur Erzähltextanalyse

Metaphorik und Sprachliche Gestaltung

Saint-Cherons Stil bewegt sich zwischen nüchterner Archivsprache und dichter, beinahe hagiographischer Bildsprache. Er verwendet Natur- und Körpermetaphern – die „Landes von Lanvaux“, das „Einwirken von Dornen und blühenden Blumen“, das Fleisch und Blut des Leibes – um sowohl geographische wie seelische Räume zu markieren. Mystische Phänomene werden nicht bloß beschrieben, sie werden als topographische Marker gelesen: Stigmata, Bluttränen, bilokative Erscheinungen sind Orte, an denen das Heilige in den sozialen Raum tritt. Die Metaphern dienen oft der Vermittlung eines Paradoxons: Leiden als Heilung, Schwäche als Macht, Unsichtbares als am stärksten wirksam in der Alltäglichkeit. Das wiederkehrende Motiv des „Sprechens und Schweigens“ – die Heilige, die nicht schreit, die Kirche, die aus Angst schweigt – wird als sprachliche Figur durchgehalten und strukturiert das Ganze.

Kommunikationsformen und Textualität

Der Erzähler arbeitet mit multiplen Kommunikationsformen: Tagebucheinträge, Briefe, wissenschaftliche Gutachten, kirchliche Protokolle und mündliche Zeugnisse werden ineinandergefügt. Diese Heterogenität ist programmatisch: Sprache wird nicht als transparentes Medium, sondern als Medium der Vermittlung verstanden. Der Erzähler kommentiert diese Formen, ordnet sie ein und macht so die epistemologischen Grenzen der Rekonstruktion sichtbar. Die kursiv gesetzten Sätze (die der Autor als authentisch bezeichnet) spielen mit der Vertrauensfrage: Wie viel kann ich als Leser/in dem inneren Wort einer historischen Person glauben, wenn die Institutionen der Objektivierung misstrauen? Diese strukturelle Mehrstimmigkeit erzeugt eine produktive Unschärfe, die dem Leser die Verantwortung überlässt, zwischen Glauben und Skepsis zu navigieren.

Figurenkonstellation

Yvonne steht im Zentrum, doch der Text legt ein Netz von Nebenfiguren, die sie spiegeln, widersprechen oder institutionalisieren: die treuen Ordensschwestern, deren Alltag und Pragmatismus die Mystik erden; geistliche Autoritäten, die zwischen Bewunderung und bürokratischem Misstrauen oszillieren; Freunde der Résistance, die Yvonne als aktive Akteurin in die Politik ziehen; sowie einfache Hilfsbedürftige, denen sie dient und deren Körperlichkeit ihr Handeln legitimiert. Figuren wie Paul Labutte (Paulo) erscheinen als intime Gegenstimmen, die zwischen Rationalität und persönlicher Erfahrung vermitteln; sein Bericht von der Erscheinung ist ein eindrückliches Beispiel dafür, wie Augenzeugenbericht Glauben stiftet: „Prie, prie, je te dis ! Je suis à la torture. Si tu ne pries pas ils vont m’embarquer en Allemagne.“ („Bete, bete, sage ich dir! Ich werde gefoltert. Wenn du nicht betest, sie werden mich nach Deutschland bringen.“) Diese Figurennetzwerke machen deutlich, dass Individualität im Text stets relational gedacht ist: Yvonnes Heiligkeit (oder deren Zuschreibung) ist immer sozial vermittelt.

Erzählperspektive und Zeitstruktur

Der Erzähler operiert als retrospektive Instanz, die Archive befragt und Erinnerungen synthetisiert. Temporalität wird nicht linear präsentiert; Rückblenden, dokumentarische Einschübe und gegenwärtige In-situ-Beobachtungen wechseln sich ab. Diese Montage reflektiert die Unsicherheit historischer Erkenntnis: die Gegenwart des Erzählers ist zugleich eine metareflexive Perspektive, die erkennt, dass jedes Narrativ Teil einer Ära von Vergessen und Erinnerung ist. Die nichtlineare Zeitstruktur unterstützt zudem die thematische Verschiebung zwischen politischem Ereignis und spiritueller Erfahrung – zwischen dem historischen Jetzt von Krieg und Besatzung und jener inneren Zeit der mystischen Erfahrung, die sich der Chronologie entzieht.

Intertextualität und historische Fakten

Saint-Cheron setzt Yvonnes Leben in Beziehung zu einer Reihe literarischer und historischer Referenzen: Thérèse de Lisieux als frühe Vorbildfigur, Bernanos’ Sous le soleil de Satan als Lektüre, kirchenhistorische Fälle wie Padre Pio und der diskursive Topos der Stigmatisierten. Diese intertextuellen Verweise öffnen das Buch zu größeren Diskursen über Heiligkeit, Skepsis und die Rolle des Geschlechts in religiösen Deutungen. Die historische Einbettung (z. B. der Nacht und Nebel-Konvoi, das SS-Lager Hinzert, die Tätigkeit des Vatikans und Kardinal Ottaviani) wird mit Sorgfalt dargestellt und dient nicht als bloßer historischer Hintergrund, sondern als aktiver Akteur, der das Leben der Protagonistin formt und bewertet.

Jean de Saint-Cheron setzt Sous le soleil de Satan in Malestroit nicht nur als literarische Anspielung ein, sondern als inneres Deutungsmuster seiner Protagonistin. Yvonne Beauvais liest Bernanos’ Roman und reagiert mit dem bemerkenswerten Satz: „Ich kann auch heilig sein“ („Je peux être sainte, moi aussi“). Damit wird der Bernanos’sche Text zum Medium ihrer Selbstinterpretation. Die Identifikation mit dem zerrissenen, asketischen Donissan – „sie identifiziert sich mit Pater Donissan“ („elle s’identifie au père Donissan“) – macht deutlich, dass Yvonne in der Fiktion ein Modell erkennt, das ihr eigenes Erleben strukturiert: mystische Berufung, radikale Ernsthaftigkeit, aber auch die Angst vor Selbsttäuschung. Der Text markiert diese intertextuelle Szene als Ursprung einer Selbsterkenntnis, die Yvonnes spätere spirituelle Entwicklung vorbereitet.

In Bernanos’ Roman ist Donissan eine Figur des metaphysischen Kampfes: gequält, demütig, in ständiger Auseinandersetzung mit Versuchung, Dunkelheit, körperlicher und seelischer Erschöpfung. Diese existenzielle Spannung findet ein Echo in Yvonnes mystischen Erfahrungen, die Saint-Cheron mit großer Genauigkeit rekonstruiert: Stigmata, Visionen, körperliche Leiden, der Zweifel an der eigenen Wahrhaftigkeit. Die Parallele ist dabei nicht zufällig, sondern dient als literarische und psychologische Tiefenschicht. Yvonnes Geständnis „Ich glaube, ich habe alle betrogen und lebe in der Lüge“ („Je crois que j’ai trompé tout le monde et que je vis dans le mensonge“) erinnert unmittelbar an Donissans Furcht vor Hochmut und dämonischer Täuschung. Beide Texte verhandeln Heiligkeit als inneren Konflikt, nicht als heroische Selbstgewissheit.

Doch wo Bernanos Donissan in einer fast vollkommen innerlichen, von der Welt losgelösten Spiritualität ansiedelt, verschiebt Saint-Cheron den Akzent: Yvonnes Weg führt nicht in asketische Isolation, sondern in den konkreten historischen Raum der Résistance, der Pflegearbeit, der Gefahr und der Gewalt. Die Mystik ist bei ihr nicht Selbstzweck, sondern Energiequelle für politisches und karitatives Handeln. Dadurch wird der Bernanos’sche Topos des leidenden Gottesdieners transformiert. Donissan zerbricht beinahe an seiner Erwählung; Yvonne hingegen verwandelt ihr Leiden in Solidarität und Zivilcourage. Diese Umkehrung zeigt, wie Saint-Cheron Bernanos’ existenzialistischen Katholizismus nicht negiert, sondern erdet und historisiert.

Im Ergebnis entsteht eine bewusst dialogische Beziehung zwischen beiden Texten. Bernanos liefert Yvonne ein spirituelles Imaginarium, doch Malestroit überschreitet dessen Grenzen, indem es Mystik mit geschichtlicher Wirklichkeit verknüpft. Während Sous le soleil de Satan Heiligkeit als tragisches Ringen mit dem Bösen entwirft, zeigt Malestroit Heiligkeit als ambivalente Kraft, die gleichermaßen inneren Zweifel wie äußeres Handeln ermöglicht. Die Intertextualität beider Geschichten macht sichtbar, wie literarische Vorstellungen religiöser Berufung historische Subjekte prägen können – und wie eine moderne Erzählung dieses Erbe kritisch weiterführt, indem er die Heilige nicht aus der Welt heraushebt, sondern in ihr verortet.

Interpretation des Schlusses

Der Schluss des Textes ist programmatisch: Das Schicksal Yvonnes – ihr Tod 1951, die spätere Schließung des Seligsprechungsverfahrens durch Rom (1960 mit dem Urteil „Trop de miracles“) – stellt die Spannung zwischen individueller Erfahrung und institutioneller Normierung in den Mittelpunkt. Literarisch gelesen ist der Schluss nicht als bloße biographische Endmarke zu verstehen, sondern als argumentatives Finale: Saint-Cheron zeigt, wie ein Leben, das an der Schnittstelle von politischem Mut und mystischer Erfahrung stand, letztlich der Deutungs- und Disziplinierungsmacht der Institutionen ausgeliefert wird. Die Formel „Trop de miracles“ ist dabei doppeldeutig: sie signalisiert zum einen eine rationale Angst vor dem Unkontrollierbaren, zum anderen eine disziplinierende Geste, die das Unzugängliche domestiziert.

Im narrativen Finale verschränkt sich Erinnerung mit Ironie: Yvonnes Auszeichnungen (Légion d’honneur, Médaille de la Résistance etc.) stehen kontrastierend zur kirchlichen Abweisung ihrer Wundererzählungen. Der Autor legt nahe, dass die Anerkennung durch die Republik und die Verwerfung durch die Kirche zwei konkurrierende Systeme repräsentieren, die jeweils unterschiedliche Legitimitätskriterien anlegen. Während die Republik Tat, Mut und Dienst honoriert, misst die Kirche dem „außerordentlichen“ Erleben skeptisch und normierend bei; beides zusammen erzeugt einen „unaufhebbare[n] Widerspruch“, der das Ende als moralisches Urteil lesbar macht.

Jean de Saint-Cheron hat mit Malestroit ein vielstimmiges Porträt einer außergewöhnlichen Frau vorgelegt, das sowohl literarisch als auch historisch anspruchsvoll ist. Der Text funktioniert als Kritik an institutioneller Macht – kirchlicher wie staatlicher – und als Reflexion über die Grenzen des Sagbaren im Angesicht des Wunders und des politischen Unrechts. Seine literarische Stärke liegt in der Balance zwischen Empathie und kritischem Abstand: Saint-Cheron gibt der Möglichkeit mystischer Erfahrung Raum, ohne die analytische Distanz preiszugeben, die notwendig ist, um Machtstrukturen zu durchschauen. Die Entscheidung, Zitate, Tagebucheinträge und Zeugnisse in den Text zu integrieren und sie mit einer reflektierenden Erzählstimme zu umrahmen, ermöglicht eine differenzierte Lektüre, die weder naïv hymnisch noch kühl despektierlich ist.

Saint-Cherons Text bleibt produktiv ambivalent: Er zeigt Yvonne Beauvais zugleich als historische Akteurin, spirituell Erfahrene und Projektionsfläche kollektiver Erwartungshaltungen. Die literarische Entscheidung, Archive, Zeugnisfragmente und dichterische Rekonstruktion miteinander zu verweben, macht Malestroit zu einem fruchtbaren Untersuchungsgegenstand für Fragen nach Geschlecht, Gewalt, Glauben und Erinnerung – und nach der Art und Weise, wie Geschichten von Heiligkeit in modernen Gesellschaften produziert, geregelt oder marginalisiert werden.