Zum Gedächtnis: Pierre Nora (1931–2025)

Am 2. Juni 2025 ist der bedeutende französische Historiker Pierre Nora im Alter von 93 Jahren in Paris gestorben. Als Herausgeber der monumentalen siebenteiligen Werkreihe Les Lieux de mémoire (1984–1993) prägte er entscheidend das Verständnis der nationalen Erinnerungskultur und trug maßgeblich zur Reflexion über die französische Identität bei. Geboren 1931 in Paris, entkam Pierre Nora als Kind der Verfolgung durch die Gestapo. Diese frühe Erfahrung prägte sein Denken über Geschichte, Gedächtnis und Nation tiefgreifend. Nach Studien in Literatur und Philosophie wandte er sich früh der Kolonialgeschichte zu: Sein erstes Buch, Les Français d’Algérie (1961), war eine prägnante Analyse der kolonialen Ambivalenz im Algerienkrieg.

Seine eigentliche Berufung fand Nora im Verlagswesen. Als langjähriger Lektor bei Gallimard betreute er einflussreiche Reihen wie die „Bibliothèque des sciences humaines“ und veröffentlichte Werke von Intellektuellen wie Foucault, Dumézil, Duby oder Le Roy Ladurie. Zeitgleich baute er sich eine eigene akademische Laufbahn auf, zunächst am Institut d’études politiques de Paris, später an der École des hautes études en sciences sociales. 1980 gründete er gemeinsam mit Marcel Gauchet die intellektuelle Debattenzeitschrift Le Débat, die über Jahrzehnte das französische Denken mitprägte. Nora verstand Geschichte stets als gegenwartsbezogene Disziplin – eine Haltung, die seine historische Arbeit ebenso wie seine verlegerische Tätigkeit bestimmte. Pierre Nora war seit 2001 Mitglied der Académie française. Sein Tod bedeutet einen tiefen Einschnitt für die französische Geisteswelt. Er hinterlässt ein reiches Werk – ein historisches wie editorisches Vermächtnis, das die französische Nation noch lange begleiten wird.

Pierre Nora verkörpert in seiner intellektuellen Haltung und öffentlichen Rolle eine Form des bürgerlichen Konservatismus, die sich nicht über politische Ideologie oder nostalgischen Nationalismus definiert, sondern über die entschlossene Verteidigung einer aufgeklärten, republikanischen Kulturtradition. So stellt ihn im Nachruf des Figaro Jacques de Saint Victor dar. ¹ Als Herausgeber der monumentalen Sammlung Les Lieux de Mémoire wurde er zu einem der profundesten Kenner der französischen Identität und war dadurch in einzigartiger Weise befähigt, deren Krise zu analysieren. Dabei war er keineswegs reaktionär oder rückwärtsgewandt im klassischen Sinne – im Gegenteil: Nora war ein moderner Konservativer, der sich laut Saint Victor durch intellektuelle Unabhängigkeit, Stilbewusstsein und Prinzipientreue auszeichnete: Seine Ablehnung modischer Strömungen – etwa der sogenannten „nouveaux philosophes“ oder marxistischer Geschichtsschreibung à la Hobsbawm – entspringt demnach keiner ideologischen Engstirnigkeit, sondern einem hohen Qualitätsanspruch und einem tiefen Misstrauen gegenüber Vereinfachungen. Diese Haltung machte ihn zu einem kritischen Wächter des geistigen Lebens, der sich nicht vom Zeitgeist treiben ließ. Zugleich war er als Verlagsleiter ausgesprochen eklektisch und offen für intellektuell anspruchsvolle Stimmen verschiedenster Herkunft, etwa Kantorowicz, Dumézil, Lefort oder Foucault.

Noras konservative Grundhaltung äußerte sich besonders in seiner Verteidigung der laizistischen republikanischen Werte und seiner Diagnose des kulturellen Verfalls: Die Schule war für ihn das entscheidende Terrain gesellschaftlicher Reproduktion, und die „culture humaniste“ – nicht etwa ein diffuser Begriff von Bildung – erschien ihm als Fundament geistiger Freiheit und kritischen Denkens. In einem Frankreich, das sich seiner Ansicht nach immer weiter zurückziehe und sich gleichzeitig großträumend selbst feiere, blieb Nora ein nüchterner Mahner. Persönlich verband er dabei die Haltung des großbürgerlichen Intellektuellen – Maurice Clavel nannte ihn den Prototyp des „grand bourgeois de gauche“ – mit einer aristokratisch-skeptischen Distanz zu politischen Moden. Mit seiner jüdisch-republikanischen Herkunft, seiner Ehe mit der Kunsthistorikerin Françoise Cachin und seiner Beziehung zu Anne Sinclair definierte er sich vor allem als „citoyen républicain laïque pur et dur“. In dieser Selbstverortung verdichten sich Noras bürgerlich-konservative Werte: Rationalität, Verpflichtung gegenüber der Republik, kulturelle Tiefe und das Bewusstsein, womöglich „der letzte der Mohikaner“ einer untergehenden geistigen Epoche zu sein. Sein Konservatismus war daher laut Saint Victor nicht restaurativ, sondern bewahrend im besten Sinne – nicht rückwärtsgewandt, sondern auf die Verteidigung dessen gerichtet, was eine freiheitliche, gebildete Gesellschaft im Innersten zusammenhält.

Jeunesse (2022) und Une étrange obstination (2023)

In zwei Büchern aus den letzten Jahren legte Nora Memoiren vor, Jeunesse (2022) und Une étrange obstination (2023), um frei über sein Leben als Verleger und Historiker zu berichten und insbesondere seinen Werdegang nachzuzeichnen. Nora selbst gibt an, dass er lange gezögert hat, Memoiren zu schreiben, da ihm die Solennität und literarische Tradition dieses Genres für die „chaotische Vielfalt“ seiner Erinnerungen unpassend erschien. Er spricht von einem Gefühl der Unmöglichkeit, dem Ganzen einen Sinn oder eine Ordnung zu geben. In Une étrange obstination bekräftigt er jedoch den Wunsch, sein Leben als Verleger und Historiker zu rekapitulieren und seine verstreuten Schriften einzubeziehen. Die Prägungen im ersten Band und die Beschreibung seiner Lebensweise im zweiten deuten auf eine charakteristische Distanz und kritische Haltung hin: Er beschreibt sich als der „kleine Letzte“ seiner Familie, der mehr zuhörte und beobachtete, was zu einer Lebenseinstellung des „écart, décalage, priorité à l’oreille et à l’œil, l’observation plutôt que l’action, la distance critique“ (Abstand, Verschiebung, Priorität für Ohr und Auge, Beobachtung statt Aktion, kritische Distanz) führte.

Das Leben, das Pierre Nora darstellt, ist in erster Linie ein Leben im Zentrum des französischen intellektuellen und verlegerischen Geschehens der Nachkriegszeit bis in die jüngere Vergangenheit. Es ist ein Leben, geprägt von seiner intellektuellen Entwicklung: Von der Schulzeit (Khâgne) über prägende Begegnungen mit Professoren und Freunden bis hin zur Ausarbeitung eigener großer Themen wie der nationalen Idee und der Erinnerung. Geprägt dann von seiner Rolle als Verleger bei Gallimard: Der Aufbau bedeutender Reihen wie der „Bibliothèque des Idées“, der „Bibliothèque des Sciences humaines“ und insbesondere der „Bibliothèque des Histoires“. Er veröffentlichte und begleitete Werke von vielen der wichtigsten Denker und Historiker seiner Zeit. Schließlich war seine Wirkung bestimmt von seiner Arbeit als Historiker und Leiter der Zeitschrift Le Débat: Die Gründung und das über 40-jährige Bestehen der Zeitschrift Le Débat mit Marcel Gauchet und Krzysztof Pomian wird als zentrale intellektuelle Gemeinschaft beschrieben. Er betont die Rolle der Zeitschrift als Vermittler und Orchesterleiter im intellektuellen Leben, insbesondere im Bereich der Geschichtswissenschaft und der Erinnerung. Außerdem sind die Memoiren sehr aufschlussreich in der Darstellung seiner Beziehungen zu anderen Intellektuellen: Die Bücher sind durchzogen von Porträts und Anekdoten über seine komplexen und oft leidenschaftlichen Beziehungen zu Kollegen und Freunden wie François Furet, Pierre Vidal-Naquet, Jacques Le Goff, Georges Duby, Michel Foucault, Jacques Derrida, Léon Poliakov, Yosef Hayim Yerushalmi und vielen anderen. Diese Beziehungen werden u.a. als „frères ennemis“, „compagnonnage vital de chien et chat“, „succession de brouilles et de raccommodages“ beschrieben.

Aron-Nora

Pierre Nora beschreibt, wie sein Vater Gaston Nora in ständiger Angst vor Hitlers Machtübernahme lebte und sich an der Übersetzung von Mein Kampf beteiligte, nachdem frühere Versionen antisemitische Passagen ausgelassen hatten. Er schildert eine schockierende Begegnung mit jüdischen Flüchtlingen aus Deutschland und Österreich im Haus seines Vaters, bei der ihm die Gleichgültigkeit und der Spott der französischen Bourgeoisie („ces schnorrers“) auffielen, die sich in Sicherheit wähnte. Der Schock des Holocaust („choc de l’Holocauste“) wird als prägend für seine Generation und die gemeinsame Zeitschrift Imprudence genannt. Seine langjährige Freundschaft mit Léon Poliakov, einem Pionier der Geschichtsschreibung über die Vernichtung und Mitbegründer des CDJC (Vorläufer des Mémorial de la Shoah), war wichtig für sein Verständnis dieses Themas. Nora erwähnt seinen Dissens mit Poliakov bezüglich der Veröffentlichung von Hannah Arendts Eichmann in Jerusalem, die Poliakov als „ignoble“ bezeichnete, während Nora auf die Übersetzung und Veröffentlichung bei Gallimard bestand und selbst ein erklärendes Vorwort schrieb, da andere dies verweigerten.

Nora beschreibt sich als „tief assimilierten und entjudaisierten Juden“, der dennoch jüdisch blieb „par une connaissance d’historien, par le poids de Vichy et de ce que Lanzmann n’avait pas encore nommé la Shoah, par le sentiment d’un héritage et par une évidente proximité existentielle“ (durch historisches Wissen, das Gewicht von Vichy und dessen, was Lanzmann noch nicht Shoah genannt hatte, das Gefühl eines Erbes und eine offensichtliche existenzielle Nähe). François Dosses Interpretation, dass sein Werk („Entre mémoire et histoire“) seine doppelte Identität (jüdisch und französisch) widerspiegle, die Nora selbst nicht bewusst war, wird von ihm als „troublant“ bezeichnet. Die Begegnung mit Yosef Hayim Yerushalmi und dessen Buch Zakhor war eine tiefe intellektuelle und persönliche Verbindung, da sie beide auf den „deux pentes d’un même toit“ (zwei Seiten desselben Daches) standen: Yerushalmi auf der jüdischen Seite, Nora auf der nationalen Seite, beide mit einer ähnlichen Sensibilität und Distanz zu ihrem jeweiligen geschichtlichen Gegenstand. Noras Vater verkörperte den typischen „franco-judaïsme“ seiner Zeit, der laut Nora „etwas zu weit“ ging. Die umstrittene These des Mediävisten Louis Halphen, dass das französische Judentum nicht durch Immigration, sondern durch Konversionen aus gallo-römischen Heiden entstanden sei, die den einen Gott kannten, wird im Zusammenhang mit dem frankozentrierten Judaismus seines Vaters erwähnt. Die Begegnung mit Alexandre Kojève kurz nach dem Studentenprotest 1968 und dessen abfällige Bemerkung über die Ereignisse („Hegel hätte gelacht… nichts ist passiert. Kein Tod, kein Blut, keine Geschichte.“) zeigt einen starken Kontrast zu Noras Wahrnehmung der Geschichte.

Existenzielle Beziehung zu Frankreich

Nora betont seine tiefe, unauflösliche Verbindung zu Frankreich („Je suis constitué français“). Er vermeidet nationalistische Bekundungen, da es für ihn keine Distanz zu Frankreich gibt; er sieht sich als Teil des Landes. Seine Arbeit an der französischen Geschichte war für ihn kein rein intellektuelles oder berufliches Interesse, sondern ein „rapport existentiel“ (existenzielle Beziehung), die sich wahrscheinlich während der Besatzungszeit in der Adoleszenz herausbildete, als er von einer bürgerlichen Kindheit in eine Welt der Gewalt, Spaltung, Ausgrenzung und Tragödie geriet. Er deutet an, dass sich in diesem „laboratoire inconscient“ (unbewussten Labor) eine Mischung aus Französischsein und Jüdischkeit verband, die seine „étrange obstination“ (seltsame Beharrlichkeit) und seine Bindung an Frankreich nährte. Seine Arbeit an Les Français d’Algérie führte zu einem lebenslangen Interesse an der nationalen Idee. Die Lieux de mémoire sind ein Werk, das die Spur eines Historikers trägt, der Teil des „peuple de la mémoire“ ist und sich mit Frankreich auseinandersetzt. Er nutzte die Khâgne-Erfahrung, um die französische Universitätskultur zu analysieren, was eine Form der „distance empathique“ (empathische Distanz) darstellte, die die Gegenwart durch die Vergangenheit erklärte. Er sah die französische Nation nicht als Inhalt, sondern als Rahmen („contenant“) aller modernen sozialen Gemeinschaften, dessen Besonderheit, einschließlich seiner universellen Berufung, es zu erfassen galt. Beispiele wie die Analyse des Code Civil als „wahre Verfassung Frankreichs“ oder der fiktive „Soldat Chauvin“ als spontaner nationaler Mythos illustrieren diese mémorielle Lektüre der nationalen Geschichte.

Gedächtnis und Geschichte

Das Konzept der „Lieux de mémoire“ ist zentral für Noras Identität als Historiker und Verleger. Die Idee entstand aus seiner Lehrtätigkeit an den Hautes Études über die nationale Idee, bei der er sich entschied, Orte im weitesten Sinne des Wortes zu untersuchen, an denen sich das Zugehörigkeitsgefühl verkörperte (Feste, Symbole, Denkmäler, aber auch der Larousse-Dictionnaire, Straßennamen, Père-Lachaise, Schullatein, Tour de France). Für ihn wurden nationale Symbole wie die Marseillaise oder die Tricolore erst dann zu „lieux de mémoire“, wenn ihre unmittelbare Präsenz im kollektiven Gedächtnis schwächer wurde und sie „in die Geschichte fielen“. Das Projekt der „Lieux de mémoire“ zeichnete sich durch eine Indifferenz gegenüber Chronologie und großen Ereignissen aus und betrachtete die Republik als Kultur, nicht als Regime. Die Nation wurde als historischer Gegenstand betrachtet, der schwer zu fassen ist, eine „représentation qui n’a pas cessé de changer au cours du temps, mais qui demeure stable dans la forme de société“ (eine Repräsentation, die sich im Laufe der Zeit ständig änderte, aber in der Form der Gesellschaft stabil bleibt). Nora erklärt, dass der Ausdruck „lieux de mémoire“ von Frances Yates‘ Buch L’Art de la mémoire (das Techniken des Erinnerns anhand von „loci memoriae“ beschreibt) oder genauer gesagt von Quintilian stammt. Die „Lieux de mémoire“ werden als Frucht der „Revolution der Erinnerung“ und der Geburt des modernen „Patrimoine“ (Kulturerbe) gesehen. Die Kommemorationspraxis nahm zu dieser Zeit ein beispielloses Ausmaß an, wobei sich die nationale Gedenkfeier wandelte und durch ein fragmentiertes System abgelöst wurde, das weniger auf offizielle Hommage als auf Spektakel setzt. Die Unterscheidung zwischen „devoir de mémoire“ (Erinnerungspflicht), die primär mit der Shoah verbunden ist und einen moralischen Sinn hat, und dem „devoir de conservation“ (Pflicht zur Bewahrung), die er mit der „Lieux de mémoire“-Dynamik verbindet, ist wichtig; letztere sei nicht an eine Schuld gegenüber der Vergangenheit gebunden, sondern an deren Verlust, was zu einem „présent historique, lourd d’un gonflement de la fonction de mémoire, de l’hypertrophie des archives“ (einer historischen Gegenwart, belastet durch ein Anschwellen der Erinnerungsfunktion, durch die Hypertrophie der Archive) führt. François Hartogs Arbeit über „régime d’historicité“ und „présentisme“, angeregt durch Noras „présent historique“, wird als Weiterentwicklung dieser Überlegungen dargestellt.

Nora und Deutschland

Nora vergleicht die italienische Ausgabe (Luoghi della memoria), die er als Verlust des Sinnes der ursprünglichen Konzeption kritisiert, mit der deutschen Ausgabe (Deutsche Erinnerungsorte). Er hebt den „ganz anderen Wert“ der deutschen Ausgabe hervor, die unter der Leitung von Étienne François und Hagen Schulze entstand. Diesen Wert führt er auf die „binationale kulturelle Identität“ von Étienne François und den ständigen Dialog mit ihm zurück. Nora identifiziert die spezifischen Schwierigkeiten des deutschen Projekts, insbesondere die Frage zu Hitlers Rolle: ob sie in der direkten Linie der deutschen Geschichte steht oder eine Unterbrechung darstellt. Er stellt fest, dass Deutschland „ein Land ist, das von der Erinnerung bearbeitet wird“ („un pays travaillé par la mémoire“), in dem die Einsätze der Erinnerung und die Debatten um die jüngste Vergangenheit (Diktaturen, Kriege, Verfolgungen, Massaker eines „Jahrhunderts aus Eisen, Feuer und Blut“) ebenso intensiv wie wiederkehrend, ebenso leidenschaftlich wie obsessiv sind („aussi intenses que récurrents, aussi passionnels qu’obsessionnels“). Er versteht, dass er mit dem Konzept der „Lieux de mémoire“ lediglich den französischen Niederschlag einer „Welle von weltweiter Bedeutung“ („vague mondiale“) untersucht hat, deren antizipative Intuition er hatte und die sich durch frühe Publikationen wie À l’Est, la mémoire retrouvée bestätigte. Nora stellt fest, dass Noras Konzept der „Lieux de mémoire“ in Deutschland aufgenommen und auf die spezifischen Herausforderungen der deutschen Geschichte angewendet wurde. Die Tatsache, dass die Herausgeber der deutschen Ausgabe die besonderen Schwierigkeiten der deutschen Erinnerung thematisieren, zeigt, dass Noras Arbeit einen Rahmen bot, der in Deutschland als relevant für die Auseinandersetzung mit der eigenen Vergangenheit empfunden wurde, insbesondere angesichts der Komplexität und Obsessivität des deutschen Verhältnisses zur Geschichte des 20. Jahrhunderts. Die deutsche „Erinnerungskulturforschung“ kann somit als eine eigenständige, aber von Noras Konzept inspirierte und damit in Dialog tretende Entwicklung verstanden werden, die dessen universelles Potenzial für die Analyse nationaler Gedächtnisräume bestätigte, während sie die Einzigartigkeit der deutschen historischen Erfahrung hervorhob.

Distanz und Beteiligung

Die beiden Bücher Jeunesse und Une étrange obstination zeigen das Leben eines zentralen Akteurs des französischen Geisteslebens, dessen persönlicher und beruflicher Werdegang untrennbar mit der Entwicklung der Geschichtswissenschaft, des Verlagswesens und des Nachdenkens über nationale Identität und kollektive Erinnerung verbunden ist. Die besondere Mischung aus intellektueller Distanz und existenzieller Beteiligung ist ein wiederkehrendes Motiv. Die Auseinandersetzung mit seiner jüdischen Herkunft im Kontext der französischen Geschichte, die Rolle des Verlags Gallimard und der Zeitschrift Le Débat als „Laboratorien“ neuen Denkens, und die Entstehung des wegweisenden Konzepts der „Lieux de mémoire“ als Reaktion auf einen tiefgreifenden Wandel im Verhältnis zum Gestern sind relevante Punkte zum Verständnis von Nora. Die Rezeption seines Werkes in Ländern wie Deutschland, trotz der dortigen spezifischen historischen Lasten, unterstreicht die Bedeutung und Tragweite seiner intellektuellen Arbeit.

Die beiden autobiographischen Schriften bieten nicht nur Einblicke in Pierre Noras persönliches Leben und seine Beziehungen, sondern vor allem ein dichtes Panorama der intellektuellen Landschaften, die er entscheidend mitgestaltet hat, insbesondere im Hinblick auf das Verständnis von Geschichte und Gedächtnis in der modernen Welt. Sie zeigen einen Historiker, der sein eigenes Leben und seine Zeit als Teil eines größeren historischen Prozesses betrachtete und die Werkzeuge entwickelte, um diesen Prozess zu analysieren.

Anmerkungen

1. Jacques de Saint Victor, „Pierre Nora, académicien et historien de l’âme française, est mort“, Le Figaro, 2. Juni 2025.>>>