Résumé
Jean Baudrillards „Amérique“ von 1986 verwandelt eine Reise durch Wüsten, Freeways und Metropolen der USA in eine Theorie der Hyperrealität: Amerika erscheint hier als Utopie, die sich, anders als die europäische, nie im Ausstehen der Geschichte, sondern von Beginn an im Alltag selbst verwirklicht hat, als Zivilisation ohne Ursprungsfrage, deren Oberfläche, Tempo und Leere keine Tiefe mehr brauchen, um zu bestehen. Fünfzehn Jahre später, in seinem umstrittenen Essay „L’esprit du terrorisme“ zu den Anschlägen des 11. September, radikalisiert Baudrillard genau diese Systemdiagnose: Er deutet den Anschlag nicht als politisches oder religiöses Ereignis, sondern als symbolischen Akt, in dem sich ein hegemoniales System, das jeden Tod aus seiner Rechnung ausgeschlossen hatte, an seiner eigenen Perfektion selbst verwundbar zeigt, während die Attentäter den eigenen Tod als eine Waffe einsetzen, auf die es innerhalb der Logik des globalen Tauschs keine gleichwertige Antwort gibt. Der Aufsatz liest beide Texte im Zusammenhang, zeigt, wie eng die Begriffe des Buchs, die Wüste, das Bild, die Simulation, in der späten Analyse des Terrors wiederkehren, und ordnet Baudrillards Amerikabild zugleich in eine lange französische Denktradition ein, die von Tocqueville über Duhamel bis in die Gegenwart reicht.
Ein Buch zwischen Reisebericht und Theoriefragment
Jean Baudrillards Amérique, 1986 erschienen, lässt sich keiner der etablierten Gattungen zuordnen. Es ist kein Reisebericht im klassischen Sinn, obwohl es aus Fahrten durch die südlichen und westlichen Bundesstaaten, durch Wüsten, Highways und Metropolen entstanden ist. Es ist auch keine soziologische Studie, obwohl es implizit an Tocqueville anschließt. Baudrillard selbst nennt sein Verfahren an keiner Stelle beim Namen, aber die Form spricht für sich: kurze, oft aphoristische Passagen, geordnet nach Städten und Landschaften, dazwischen theoretische Einschübe, die sich lösen von jedem konkreten Ort und ins Allgemeine kippen. Der Text bewegt sich zwischen Impression und Theorem, zwischen Fahrtbericht und Manifest. Diese Formwahl ist selbst schon eine These: Amerika, so suggeriert die Anlage des Buches, lässt sich nicht diskursiv einholen, es lässt sich nur in Schüben, in Blitzen der Wahrnehmung registrieren, so wie es aus dem Autofenster oder in der Flimmerhaut des Fernsehers erscheint.
Zentral ist der Begriff der sidération, der Erschütterung durch Evidenz, den Baudrillard dem europäischen, melancholisch-kritischen Blick entgegensetzt. Amerika verlangt, so schreibt er im dritten Kapitel, keine Deutung, sondern eine Kapitulation vor dem, was ist: „Je ne demande aux Américains que d’être Américains.“ Diese Formel, in ihrer scheinbaren Schlichtheit, markiert eine Wendung in Baudrillards Amerikabild, die für das ganze Buch typisch ist: Er verzichtet auf die Suche nach einer Wahrheit Amerikas und ersetzt sie durch die Bereitschaft, sich von der Oberfläche blenden zu lassen. Wo klassische Amerikakritik nach dem fehlenden Fundament sucht, nach der Kulturlosigkeit, der Geschichtslosigkeit, der Konsumverfallenheit, sieht Baudrillard genau darin die eigentliche Pointe: Amerika ist die erste Kultur, die ohne Ursprung, ohne Referenz auf ein verlorenes Original auskommt und genau dadurch zu einer reinen Form der Gegenwart wird.
In der Wüste zwischen Salt Lake City und dem Grand Canyon haben Berge, Wind und Eis seit Jahrmillionen Zeichen hinterlassen, die keinen menschlichen Adressaten kennen. Auf der Salzfläche von Bonneville, blendend weiß und glatt wie eine Versuchsanordnung, jagen Automobile ihre Rekorde, ohne ein anderes Ziel als die reine Geschwindigkeit selbst. In den weißen Sanden von Alamogordo wurde einst die erste Atombombe gezündet, ein künstliches Licht, das gegen ein natürliches antrat, dem es am Ende bis zur Ununterscheidbarkeit glich. Auf dem Ventura Freeway bei Los Angeles fahren tausende Wagen am helllichten Tag mit eingeschaltetem Scheinwerferlicht, von nirgendwo nach nirgendwo, ein kollektiver Akt, dem jede Aggression und jeder erkennbare Zweck fehlt. Twenty Nine Palms, Borrego Springs und Las Vegas liegen als austauschbare Punkte in derselben Fläche, ohne Oase, ohne Denkmal, ohne Geschichte, die sie voneinander unterschiede. Zwischen Gardenien und Eukalyptus stehen die Villen von Santa Barbara in einer Stille, die Baudrillard an Bestattungsinstitute erinnert, während Klimaanlage, Fernseher und Müllzerkleinerer ihm wie die Infusionsschläuche eines Hauses erscheinen, in dem der Tod endlich seinen passenden Wohnsitz gefunden hat. Keine dieser Szenen wird beklagt, jede wird mit derselben trockenen Präzision registriert, mit der auch ein geologisches Profil oder eine Verkehrsstatistik beschrieben würde. Genau in dieser Kälte des Blicks liegt die Pointe: Baudrillard will zeigen, dass diese Leere kein Mangel ist, sondern die vollendete, materialisierte Form einer Utopie, die keine Tiefe, keinen Ursprung und keine Bedeutung mehr braucht, um zu bestehen.
Hyperrealität und die verwirklichte Utopie
Der Kernbegriff des Buches ist die Hyperrealität. Amerika sei, so die zentrale These, weder Traum noch Wirklichkeit, sondern Hyperrealität, weil es eine Utopie sei, die von Anfang an als verwirklicht gelebt wurde. Während Europa seine Utopien in der Zukunft ansiedelt, als Ziel einer Geschichte, die noch aussteht, hat Amerika seine Utopie in die Gegenwart des Alltags übersetzt, in die Lebensweise, in Arbeit, Konsum und Mobilität. Baudrillard beruft sich hier explizit auf Tocqueville: Die amerikanische Gründung habe die religiöse und moralische Strenge der Sekten des siebzehnten Jahrhunderts nicht aufgehoben, sondern pragmatisch materialisiert, in einer Art Religion des Lebensstils, wie es im vierten Kapitel sinngemäß heißt. Europa dagegen bleibt an die Revolution von 1789 gebunden, an Geschichte, Staat und Ideologie als seine eigentliche Urszene. Genau diese Differenz ist es, die Baudrillard reizt: Amerika hat keine Ursprungsfrage, weil es sich selbst als Original begreift, nicht als Kopie eines europäischen Modells, sondern, in seiner Formulierung, als Originalversion der Moderne, während Europa nur die synchronisierte oder untertitelte Fassung sei.
Die Wüste ist in diesem Gefüge kein geografisches Motiv, sondern ein epistemologisches. Sie steht für das Verschwinden jeder Tiefe, jeder Bedeutungsschicht hinter der Oberfläche. Kultur, Politik und Sexualität, so Baudrillard, seien in Amerika ausschließlich der Perspektive der Wüste unterworfen, die hier die eigentliche Urszene bildet. Der Körper selbst nimmt, in dieser Lesart, eine transparente, fast verschwindende Form an. Die Häufung von Bildern der Leichtigkeit, der Auflösung, des Verschwindens ist Programm: Amerika wird bei Baudrillard zu einem Ort, an dem sich Realität selbst in Zeichen und Zirkulation auflöst, ohne dass diese Auflösung als Verlust erlebt wird. Genau das unterscheidet seinen Blick von der traditionellen Kulturkritik, die im amerikanischen Konsumkapitalismus stets einen Mangel diagnostiziert hat.
Amerika im französischen Denken: von Tocqueville zur Anti-Amerika-Tradition
Um Baudrillards Position zu verstehen, muss man sie in eine lange französische Auseinandersetzung mit Amerika einordnen, die weit vor ihm beginnt. Tocquevilles De la démocratie en Amérique aus den 1830er Jahren ist der Referenzpunkt, an dem sich fast jede spätere französische Amerikadeutung reibt: die Beobachtung eines Landes ohne Aristokratie, ohne gewachsene Stände, in dem Gleichheit zum strukturierenden Prinzip wird, mit allen Chancen und Gefahren, die Tocqueville darin für die Freiheit selbst erkennt. Im zwanzigsten Jahrhundert verengt sich diese analytische Neugier zunehmend zu einem kulturkritischen Reflex. Georges Duhamels Scènes de la vie future von 1930 gilt als Gründungstext eines literarischen Antiamerikanismus, der Amerika als Zivilisation der Uniformierung, der Standardisierung, des kulturellen Verfalls zeichnet, dem Kino, dem Fließband und dem Massenkonsum verfallen. Diese Linie setzt sich, in unterschiedlichen politischen Einfärbungen, über die Zwischenkriegszeit bis in die Nachkriegsdebatten fort, in denen Amerika für die politische Rechte oft als materialistisch und wurzellos gilt, für Teile der Linken als imperialistische, kulturell verflachende Macht.
Baudrillard nun steht in dieser Traditionslinie und bricht zugleich mit ihr. Er übernimmt die Diagnose der Oberflächlichkeit, der Zeichenhaftigkeit, der fehlenden Tiefe, teilt aber nicht deren moralischen Impuls. Wo Duhamel oder auch Sartre, dessen Amerikareiseberichte der 1940er Jahre zwischen Faszination und Distanz schwanken, eine kritische, oft anklagende Position beziehen, verweigert sich Baudrillard jeder Klage. Sein Amerika ist nicht Objekt der Anklage, sondern Objekt der theoretischen Lust: Er vertritt die These, die Wahrheit Amerikas könne sich überhaupt nur einem Europäer zeigen, weil nur der Europäer, mit seinem Sinn für das Simulakrum, die reine Konfiguration der Simulation erkennen könne, während die Amerikaner selbst, als deren perfekte Verkörperung, keine Sprache dafür hätten. Diese Wendung, Amerikakritik in Amerikafaszination umzudrehen, ohne die kritischen Kategorien aufzugeben, macht Baudrillards Beitrag zur französischen Amerikadebatte eigenständig. Er ist weder Bewunderer noch Ankläger, sondern Beobachter einer Zivilisation, die er als Labor der eigenen Theorie benutzt: Amerika liefert ihm die empirische Bestätigung dessen, was er in Simulacres et simulation (1981) bereits begrifflich entworfen hatte.
Fortsetzung im Werk: von der Simulation zur Systemtheorie der Macht
Amérique lässt sich nicht isoliert lesen, sondern nur als ein Kapitel in einem Werk, das seit den frühen 1970er Jahren um wenige, sich stets neu einkleidende Grundthesen kreist: das Ende des Realen zugunsten des Simulakrums, das Verschwinden der Bedeutung in der Zirkulation der Zeichen, die Ersetzung der Produktion durch die Reproduktion. Was in Le Système des objets (1968) und L’Échange symbolique et la mort (1976) noch als Theorie der Konsumgesellschaft und der Systemtheorie des Zeichens entfaltet wird, verlagert sich in Amérique auf ein konkretes geografisches Objekt. Amerika wird zur räumlichen Verkörperung eines Zustands, den Baudrillard vorher nur begrifflich behauptet hatte. Insofern ist das Buch auch ein Beleg dafür, dass Baudrillards Theorie zunehmend eine geopolitische Dimension gewinnt, in der einzelne Länder, Ereignisse und Kriege zu Testfeldern seiner Systemdiagnose werden, ein Zug, der sich in den 1990er Jahren mit La Guerre du Golfe n’a pas eu lieu (1991) fortsetzt und im Text zum 11. September 2001 seinen Höhepunkt findet.
Der Artikel zum 11. September: „L’esprit du terrorisme“
Am 3. November 2001 veröffentlicht Baudrillard in Le Monde seinen Essay „L’esprit du terrorisme“, eine vieldiskutierte und zugleich kontrovers aufgenommene Reaktion aus der französischen Intellektuellenwelt auf die Anschläge vom 11. September. Der Text setzt bewusst gegen die ersten Reaktionen aus Trauer, moralischer Empörung und geopolitischer Analyse an. Baudrillard beschreibt die Anschläge als das „absolute Ereignis“, das alle vorher ausgebliebenen Ereignisse in sich konzentriert. Zentral ist seine These einer heimlichen, uneingestandenen Komplizenschaft der Weltöffentlichkeit mit dem Anschlag: Niemand könne umhin, insgeheim von der Zerstörung einer derart übermächtigen Ordnung geträumt zu haben. Diese These war es, die dem Text den Vorwurf einbrachte, er rechtfertige oder ästhetisiere den Terror.
Argumentativ knüpft der Essay eng an die Begrifflichkeit von Amérique an. Was dort als Charakteristik des amerikanischen Systems beschrieben wurde, die Verdichtung zu einem einzigen, alles integrierenden Netzwerk, kehrt hier als Diagnose der Verwundbarkeit wieder: Je mehr sich die Macht auf einen einzigen Punkt konzentriere, desto empfindlicher werde sie an eben diesem Punkt. Baudrillard entwickelt daraus seine bekannte Formel vom System, das sich durch seine eigene Übermacht selbst zum Selbstmord treibt, ein Gedanke, der unmittelbar an die Systemtheorie anschließt, die er schon in Amérique an der amerikanischen Gesellschaft erprobt hatte. Der Terrorismus wird bei ihm nicht als politisches oder religiöses Phänomen gefasst, sondern als symbolischer Akt, der die Logik des Tauschs unterläuft: Gegen ein System, das jeden Tod aus seiner Rechnung ausschließt, das auf die Fiktion eines Zustands ohne Tote setzt, stellen die Attentäter den eigenen Tod als Waffe, auf die es keine gleichwertige Antwort gebe. Baudrillard spricht davon, es sei ihnen gelungen, „faire de leur propre mort une arme absolue“ (etwa: „aus dem eigenen Tod eine absolute Waffe zu machen“), gerichtet gegen ein System, das gerade vom Ausschluss des Todes lebt. Diese Denkfigur, den eigenen Tod als das einzige Gut zu begreifen, das dem globalisierten System des permanenten Austauschs entzogen bleibt, ist eine direkte Fortschreibung der Theorie des symbolischen Tauschs, die Baudrillard bereits in den 1970er Jahren entwickelt hatte, hier jedoch nicht mehr an anthropologischen Beispielen wie Potlatch oder Opferritualen, sondern an einem realen, weltpolitischen Ereignis.
Ebenso wichtig ist der zweite Argumentationsstrang des Essays, die Beziehung von Bild und Ereignis. Baudrillard beschreibt die mediale Verbreitung der Anschläge in Echtzeit als eine Fortsetzung dessen, was er in Amérique an der amerikanischen Bildkultur beobachtet hatte: die Ersetzung des Ereignisses durch seine mediale Zirkulation. Das Bild, so seine These, verzehre das Ereignis, indem es es zugleich vervielfältigt und neutralisiert. Der Zusammenbruch der Zwillingstürme wird dadurch nicht weniger real, aber die Realität selbst erscheint als etwas, das sich an der Fiktion misst und sie zu überbieten sucht, statt umgekehrt. Auch hier verweigert Baudrillard sich der einfachen Gegenüberstellung von medialer Inszenierung und historischer Wirklichkeit, die viele Kommentatoren der Zeit bemühten.
Die Kontroverse um den Text war erheblich, in Frankreich ebenso wie international. Kritiker warfen Baudrillard vor, mit seiner Rede von einer kollektiven, uneingestandenen Wunschphantasie die Opfer zu instrumentalisieren und die Täter durch die Kategorie des symbolischen Akts implizit zu überhöhen. Baudrillard selbst hat in späteren Interviews betont, seine Analyse sei keine moralische Stellungnahme, sondern der Versuch, die Ereignislogik jenseits der Kategorien von Gut und Böse zu beschreiben, eine Haltung, die er im Essay selbst ausdrücklich benennt, wenn er dazu auffordert, jenseits von Gut und Böse zu denken, in Anlehnung an Nietzsche, und dem Ereignis eher mit einem Verständnis für das Böse zu begegnen, statt es allein moralisch zu verurteilen. Genau in dieser Weigerung, sich auf eine moralische Position festzulegen, liegt die Konsequenz seines gesamten theoretischen Projekts: Wenn Realität immer schon von Simulation durchdrungen ist, dann kann auch die Bewertung eines Ereignisses nicht mehr an einer stabilen moralischen Instanz ansetzen, sondern nur an der Beschreibung seiner symbolischen Mechanik.
Kontinuität und Verschiebung: von der Wüste zum Anschlag
Zwischen Amérique und „L’esprit du terrorisme“ liegen fünfzehn Jahre, doch die begriffliche Kontinuität ist auffällig. In beiden Texten geht es Baudrillard um ein System, das sich durch seine eigene Perfektionierung selbst gefährdet, um die Frage, was mit der Realität geschieht, wenn sie vollständig von Zeichen und Bildern durchdrungen ist, und um Amerika als Schauplatz, an dem sich diese Prozesse in besonderer Deutlichkeit zeigen. Der Unterschied liegt im Ton: War Amérique ein Buch der Faszination, fast der Bewunderung für eine Zivilisation, die Baudrillard als Erfüllung ihrer eigenen Utopie begreift, so ist der Terrorismus-Essay von einer düsteren, apokalyptischen Grundstimmung geprägt. Das amerikanische System, das in Amérique noch als leichtes, sonnendurchflutetes Spektakel der Oberfläche erscheint, wird 2001 zum tragischen Objekt eines globalen Antagonismus, der sich gegen jede Form der Übermacht richtet, gleich welcher kulturellen oder religiösen Herkunft. Baudrillard betont ausdrücklich, es handle sich nicht um einen Kampf der Kulturen oder Religionen, sondern um einen Widerstand der Globalisierung gegen sich selbst.
Für die Einordnung in das französische Amerikadenken bedeutet dies, dass Baudrillard eine doppelte Bewegung vollzieht. Gegenüber der älteren Anti-Amerika-Tradition, die Amerika aus der Position kultureller oder politischer Überlegenheit heraus kritisiert, verzichtet er auf jede Substanzbehauptung des Eigenen, sei es die europäische Kultur, die Geschichte oder eine wie auch immer geartete Wahrheit. Gegenüber einer bloß affirmativen Amerikabegeisterung, die im Land nur Freiheit und Modernität feiert, hält er an der kritischen Diagnose der Simulation, des Verschwindens von Referenz und Tiefe fest. Baudrillards Amerika ist damit weder Utopie noch Dystopie im klassischen Sinn, sondern das, was er selbst Hyperrealität nennt: ein Zustand, der die Kategorien von Zustimmung und Ablehnung unterläuft, weil er sich der Bewertung entzieht, noch bevor sie ansetzen kann.
Stil und Rhetorik: der Essayist als Aphoristiker
Ein Aspekt, der in der Rezeption oft zu kurz kommt, betrifft die sprachliche Form, in der Baudrillard seine Thesen vorträgt. Amérique ist, mehr als seine früheren, stärker begrifflich gebauten Bücher, ein Werk kurzer, oft isoliert stehender Sätze, die nicht argumentativ verkettet, sondern nebeneinandergestellt werden. Diese parataktische Anlage hat eine doppelte Funktion. Zum einen imitiert sie die Wahrnehmungsweise, die Baudrillard selbst beschreibt: das Land als Abfolge von Einzelbildern, die sich der Autofahrer, der Fernsehzuschauer, der Flugreisende zusammensetzt, ohne dass eine übergeordnete Erzählung entstünde. Zum anderen erlaubt sie Baudrillard, seine Thesen in einer Form vorzutragen, die sich der Überprüfung durch Belege weitgehend entzieht. Der Essay argumentiert nicht im Sinn einer sozialwissenschaftlichen Beweisführung, er behauptet, in geschliffenen, oft paradox zugespitzten Sätzen, und überlässt es der Leserschaft, diese Behauptungen an der eigenen Anschauung zu prüfen. Diese Nähe zum Aphorismus, zur Sentenz, verbindet Baudrillard mit einer französischen Essaytradition, die von Pascal über die Moralisten des siebzehnten Jahrhunderts bis zu Cioran reicht, auch wenn Baudrillards Gegenstand, anders als bei diesen, nicht der Mensch im Allgemeinen, sondern eine konkrete, historisch datierbare Zivilisation ist.
Gerade diese rhetorische Verfahrensweise erklärt auch einen Teil der Kritik, die Amérique und, noch deutlicher, „L’esprit du terrorisme“ getroffen hat. Wo Argumente durch Behauptungen ersetzt werden, wo Thesen sich der Falsifikation entziehen, weil sie nicht empirisch, sondern in der Form der Sentenz auftreten, wird es schwierig, mit dem Text im klassischen Sinn zu streiten. Man kann ihn nur als Ganzes annehmen oder ablehnen, als Stimmung, als Diagnose, als intellektuelle Provokation. Diese Eigenschaft, die man Baudrillard vorwerfen kann, ist zugleich der Grund für die andauernde Wirkung seines Werks: Es liefert Formeln, die sich einprägen, gerade weil sie keine Fußnoten und keine Beweisführung brauchen, um zu wirken.
Schluss: die Wüste, die bleibt
Liest man Amérique aus der Perspektive des Jahres 2001, so erscheint das Buch im Nachhinein wie eine Vorstudie zu jener Systemdiagnose, die Baudrillard im Angesicht der einstürzenden Türme radikalisiert. Die Wüste, die er in den Bundesstaaten des amerikanischen Westens beschreibt, kehrt wieder als Bild einer Macht, die sich so weit verdichtet hat, dass sie an einem einzigen Punkt verwundbar wird. Der romanistische Blick auf diesen Zusammenhang zeigt, wie sehr Baudrillards Werk Teil einer spezifisch französischen Denktradition über Amerika bleibt, die von Tocqueville über Duhamel bis zu den Debatten der Gegenwart reicht, zugleich aber, wie sehr er diese Tradition durch seinen theoretischen Radikalismus verlässt. Sein Amerika ist kein Land, das man besuchen, verstehen oder kritisieren kann, sondern eine Versuchsanordnung, an der sich die eigene Theorie der Simulation, der Hyperrealität und, am Ende, des symbolischen Tauschs bewährt, gerade weil er selbst am Ende bereit ist, sich ihr auszuliefern, statt über ihr zu stehen.
